160.后来，我与这些灵人谈到他们的星球。当所有灵人的属世记忆或外在记忆被主打开时，他们就都知道自己的星球；因为他们把这种记忆从世上带来了，只是不能被打开，除非有主的美意。然后，一经许可，这些灵人便谈到他们所来自的星球，并向其星球的居民显现，与他们交谈，仿佛他们是活着的世人。这种事的发生是因为他们被带入其属世记忆或外在记忆，以致他们能回想起他们活在世上时的思维。那时，这些居民的内在视觉，或灵的视觉被打开了，由此看到他们。他们补充说，居民并未意识到他们并非其星球的世人，只是当他们忽然从眼前消失时，才开始察觉他们不是。我告诉他们说，古时，这种事在我们地球也发生过，如发生在亚伯拉罕、撒拉、罗得、所多玛的居民、玛挪亚和他妻子、约书亚、马利亚、以利沙伯和众先知身上。主也是以同样的方式显现，在祂揭示自己之前，那些看见祂的人只知道祂是地球上的人。但如今这种事极其罕见，因为人们不可以这种方式被迫去信。被强迫的信仰，就是诸如由奇迹所引发的信仰，并不牢固，还会对那些有可能在没有任何强迫的情况下通过圣言在自己里面建立信仰的人造成伤害。

3365.“以撒就往基拉耳，到非利士人的王亚比米勒那里”表示信之教义事物，这从 “以撒”和“亚比米勒”的代表，以及“非利士人的王”和“基拉耳”的含义清楚可知。“以撒”是指神性理性方面的主，或主的神性理性(参看1893, 2066, 2072, 2083, 2630节)；“以撒”是指神性良善方面的主的神性理性，或主的神性理性中的神性良善(3012, 3194, 3210节)，以及由以撒与利百加的婚姻所代表的神性真理(3012, 3013, 3077节)；因此，“以撒”在此代表与主的理性心智中的神性良善结合的神性真理方面的主，因为利百加与以撒在一起，被称为“妹子”。“亚比米勒”是指关注理性概念或事物的信之教义(2504, 2509, 2510, 2533节)。“非利士人的王”是指教义事物，“王”在内义上是指包含在教义中的真理(参看1672, 2015, 2069节)，“非利士人”表示知识或认知的记忆知识，也就是教义事物(1197, 1198节)。“基拉耳”是指信(1209, 2504节)。从这些含义可以看出“以撒就往基拉耳，到非利士人的王亚比米勒那里”表示什么，即表示主是关注理性概念或事物，或也可说关注信之教义事物的信之教义的源头。
“教义事物”这个词用来描述构成教义的一切事物，并且只要教义能被天上的天使和地上的世人接受和承认，就说它们关注理性概念或事物。实际上，接受并承认它们的，正是理性；而理性是这样：它决不能理解神性事物，因为理性是有限的，有限不能理解任何无限之物。因此，来自主的神性真理通过表象呈现在理性面前。这就是为何教义事物只是神性真理的表象，也就是说，只是含有神性之物在里面的属天和属灵的器皿。由于神性，也就是主在它们里面，所以它们激发人的情感，主由此与天使和世人结合。

5179.有一次，我觉得胃低部有一种焦虑感，这告诉我有这类灵人在场。我与他们交谈，要求他们离开，因为他们的气场引起焦虑，与同我在一起的灵人的气场不相容。那时，我与他们谈论了气场，大意是说，人周转有许多属灵的气场，但世人不知道，也不想知道它们的存在，因为他们否认凡被称为属灵之物的存在，有些人则否认看不见、摸不着的任何东西。因此，我继续说，灵界的一些气场包围着人，这些气场与他所过的生活保持一致，他通过它们与具有相似情感的灵人在一起。我补充说，这些气场也是那产生许多事物的，但它们的存在被将一切归于自然力量的人否认，要么就被他归因于某种隐藏更深的自然因素，比如偶然性。因为有些人凭自己的经验坚信有某种他们称之为机遇的隐藏力量在起作用，尽管他们并不知道这种力量的来源。它的来源其实就存在于属灵气场，它就是神旨意的最后和最低层级；蒙主的神性怜悯，我将在别处描述这一事实，届时我会引用经历来证明它。